Tecnodeterminismo, Transhumanismo y Globalización: la era de los cyborg

Enfoque

Este trabajo expone los resultados de una revisión bibliográfica sobre los imaginarios sociales de carácter tecnológico sobre el cuerpo que se ha desarrollado en los últimos años, centrado en las ideas de transhumanismo como movimiento cultural, el poshumanismo como escenario y los cyborg como corporalidad.

A partir del intento de mejoramiento del cuerpo en 1960, Manfred Clynes y Nathan S.  Kline definen el concepto de cyborg como organismos integrados por la biología y determinados medios tecnológicos. Con el tiempo ha llegado a reconocerse el primer cyborg real en la persona de Neil Harbisson. Surge así el cuerpo biotecnológico, integrado por la carne y la máquina; llegando a clasificarse los cyborg en función de del nivel de integración biotecnológico de cada uno de ellos (Gray, 2001). A partir de esta comprensión del cuerpo se desatan una serie de tecnofobias y tecnofilias que, en definitiva, empiezan a cuestionar qué es el ser humano.

En un intento de llevar más allá el intento de mejoramiento de la vida humana surge el deseo de alcanzar la inmortalidad, esta se convierte en la meta del transhumanismo. Este surge en un artículo de Max More en 1990, tras acuñarse el término que da nombre a este movimiento en 1957. En 1997 se crea la World Transhumanist Association, que en 2008 cambia su nombre a Humanity+. Esta redactó el Manifiesto Transhumanista que proclama los principios básicos de esta filosofía. Se expondrán las distintas modalidades del transhumanismo que abarcan desde la creación de cyborgs a la “descarga” de la mente de las personas en un hardware como puede ser un ordenador o una máquina.

El análisis de las posibles consecuencias del transhumanismo ha hecho que surja una gran polémica sobre lo que es el ser humano. Aparecen interrogantes sobre si es posible la existencia de un ser humano sin cuerpo, es decir, el cuerpo como algo virtual, textual, deslocalizado y fluido. Además, se plantean preguntas sobre hasta dónde se puede llevar la integración biotecnológica sin que se pierda la humanidad. Esto ha hecho que aparezca la noción de lo poshumano que, a partir de 1990, viene a proclamar la muerte del Homo Sapiens y el surgimiento de un humano que ha conseguido librarse de un cuerpo obsoleto para alcanzar el punto culminante de las posibilidades de mejoramiento alcanzando así la inmortalidad; manteniendo, al mismo tiempo, una serie de capacidades mejoradas en relación a las que podía tener el ser humano anteriormente, es decir, se ha logrado la singularidad tecnológica, elevando la condición humana mediante la creación de hombres-máquina que son, más que humanos, poshumanos. De nuevo, el transhumanismo y el poshumanismo han desatado una serie de críticas que se expondrán de manera somera.

Finalmente, se expondrán las reacciones que este tipo de movimientos han tenido desde el feminismo. Desde algún feminismo de proclama que el transhumanismo parte de una consideración del cuerpo como algo defectuoso y que si se interpreta desde el mejoramiento humano sin límite conduce a la cancelación de la categoría de mujer amparándose en la desaparición del sistema sexo-género, y la creación de una plétora de identidades sexuales elegibles a la carta por parte de las personas.